"На крају крајева, чак ни побједник не зна да је научио увјерење и ништа више; Учитељ и Књига га увјеравају да оно што је научио није само произвољна стварност, већ конвенција која има снагу закона; чак су му ставили у мозак да је његов начин говора <> зато што <>.
Гуалтиеро Харрисон "Психолошка антропологија": Цап В < > "ЦЛЕУП 1988
Прије неколико година Пиеро Париетти ( 1 ), са страница врло читане РИЗА Сциензе, питао је:
"Хоће ли и даље бити могуће задржати се унутар концептуалног кода који тренутно регулира професионалну праксу, или ће бити потребно знати како се кретати чак и унутар различитих кодова?" Али шта ће бити ови кодови? "
Можемо ли вјеровати у потребу за холистичком писменошћу у нашим психолошким теоријама, у психотерапији? И неће ли то бити друга теорија, једноставно, која ће се измјењивати са оним што смо сматрали застарјелим, старче?
Прочитао сам старо поглавље универзитетског уџбеника о антропологији и увјерен сам у ризик. Као антрополог, питам се шта ме чини да сваки пут видим реч "стари". Харисон коментарише сличности и разлике између игара дечака Лампедусана који се тренирају да постану рибари и истих дечака који иду у школу: "Чак иу школи ови момци нађу исту ситуацију: што је мања способност одбачена, понавља се иста класа и наредне године иде заједно са својим млађим дечацима. Разлика између ове две ситуације и то да школски систем, наставник и ученици стално подсећају да је он најстарији. А одбацивање никада неће бити опоравак, јер ће казна за лошу годину дана постати кривица за читав живот школе “.
Навикли смо своје око на вријеме и његове илузорне лица, вријеме које се чини да нас кажњава старошћу и да у својој младости морамо истјерати своје ријечи тако што изговарамо ријечи као што су изведба, изведба, способност.
Од детињства учимо да знамо живот као пут, пут акумулације; више вјештина, више вјештина, више могућности, више прихода, више сигурности. А тамо где је нешто неизбјежно додано, нешто не успијева, МОРА БИТИ МАЊЕ, у супротном, које је добро да се акумулира? А онда мање ризика, мање болести, мање неочекивано. Хиллман ( 2 ), 75, објављује "Снагу карактера" (Аделпхи) у покушају да се врати ријечи "старо" што је одувијек било његово; или, по његовом мишљењу, Сила да открије оно што смо активно, иако често несвјесно, мора да се скрива, супротставља. Тада у мени трепери чињеница да чак и <, ријеч која се често користи као еквивалент <>, је ријеч која не открива, али намеће нашим визијама даљњу теорију, бескорисни додатни вео. Чак и реч "традиционална" ми се изненада чини ријечју која жели нешто из стварности; реч која је довела у питање стварност и изрекла је реченицу.
Ако холизам жели да избегне замке писмености саме по себи, мораће да буде све ближе, да цитирам Крисхнамурти, у <> ( 3 ).
Да ли Тхерапи Го Сомевхере? Еволуирати? Понекад чујемо о "еволуираним" пацијентима који су трансформисали своју визију добијањем побољшања у својим симптомима; и откривамо да они могу бити пацијенти који "сублимирају" или живе дане од биљног чаја и медитације; пацијенти који слушају "здраве делове" или "питање".
Али постоје пацијенти који говоре више; њихов дан је састављен од "сломљених плоча", из бајки у којима откривамо да је свака завршница заправо премиса на коју их (лажни) покрет бајке води, неумољиво; пацијенти су увек били уроњени у "мочваре" које нису последица њихове историје већ "фигура", гесталт њиховог постојања.
Постоји ли стварна, дубока могућност психичког путовања ? Поново Хиллман, цитирајући Пицасса, памти фразу "Ја не еволуирам, ја јесам!" ( 4 ). А то ме подсјећа на цртеже који су виђени на Пицассовој изложби у Венецији прије много година; у неким се вратио чудно лице Ерица Сатиеја, композитора који је назвао "Гимнопедие" музичке комаде који никада не иду нигде, циклично, сувишно, опсесивно као његов почетак века. У тренутку када психологија "помера" своје прве кораке и, замишљајући њен раст као научну дисциплину, жуди да открије фазе когнитивног, психосексуалног развоја итд., Арт открива на свом највишем нивоу непроменљивост или, као што би поштовани Јорге "Име руже" Вечне рекапитулације рекао ( 5 ).
Били смо луди за вековима и више иза наших рана и оних наших пацијената; где желимо да их узмемо? И зашто смо почели да верујемо да је трансформација иста као исцељење? Нове дроге, нови стилови живота, нове технике. Питам се како то не може бити "ново" очекивање. И на који начин можемо да трансформишемо оно што је, са Буковским ( 6 ), већ присиљено да буде нешто, од самог почетка, ако већину времена нисмо ни свесни тога?
Увек смо били на истом месту и терапија ми се чини као место изградње сопственог престола на недокучивом понору наших рана. Масажа са Схиатсу масажом или Бацховом цвијетном масажом не обмањује да понор постаје читљивији, лакши. Слажем се с Мореллијем када каже да је психотерапија мјесто гдје се учи губити; Додао бих да ово важи и за пацијента и за терапеута. Говорим себи, слушам своје пацијенте; остарите, препустите се својој патњи, пронађите позицију у којој ваше тело постаје статуа, седите поред себе, не фиксирани, већ "извађени" из себе, из онога што мислите да јесте. Поново са Хиллманом можемо рећи да је изнад свега данас <> ( 7 ).
ОЛИСМО Е СИНЦРОНИЦИТ а
Синхроничност је поновно повезивање наше психе чак и са не-"деловима" онога што лежи изван тог места где смо га прогнали, " унутрашњости " сваког од нас. Парадоксално, поновно откривање тела, холизам рехабилитује све што смо мислили да није психичко. Холистичка психа је бесконачни тренутак физичког загрљаја са нашом целовитошћу.
"Без обзира на то колико далеко ходате и пратите сваки пут, нећете бити у могућности да достигнете границе душе, тако дубоке су његове " ( 8 ). Хераклит смо литератизовали и, у нашем свакодневном животу, поставили смо << дубину >> и << унутрашњост >>. Потопили смо оно што можда значи "проширити", проширити се; тело се не интернализује, он хода.
Натоли је већ написао да је срећа нешто што углавном доживљавамо као "неограничену експанзију" ( 9 ), или боље речено као кретање душе која прихвата хоризонт, а не проучава понор.
Сећам се репликанта Бладе Руннер-а ( 10 ); неколико тренутака пре него што је умро, да би дошао до "датума одлагања", спашава живот свог ловца, његовог убице. Зар се Душа не препозна у животу Другог, у животу који је Други?
Мудраци су је поновили; закон је један. Када умреш на свом рођењу, то је живот. Ако је Психа продужетак, онда је сва моћ, која се даје границом, разграничавајућом линијом, свака вјежба Психије као домена психичких чињеница може нас ограничити само на оне догађаје које доминирамо. Свака домена је чисто понављање постојеће између недавне прошлости и непосредне будућности; циљеви који чине сваки сан, објекти који постају једноставни. Живот, приметили су биолози ( 11 ), непрекидно производи мутације, новост која се онда бира; у томе лежи његова бесконачна виталност. Сећам се речи Е. Морина: "Једино знање које вреди је оно што се храни несигурношћу и једина мисао која живи је она која се одржава на температури сопственог уништења" ( 12 ).
Одбацити се, бацити се са планова у којима се држимо, ствар за опсесивни императив да се препозна; ту је пут којим се, уместо да се проналазе, опажају, миришу нестали делови, есенцијални, они који избегавају сваки наш покушај да их учинимо "свеприсутним", сигурно. Ако о животу размишљам као о пољу виталности, продубљујући свјесну димензију, наше присуство емитира ту арому која нас карактеризира, јединствена, непоновљива као цвијет.
Тада бисмо могли поново прочитати опсесију као очајна "уста на уста" коју доносимо нашим угушеним животима, угушени у случајевима сигурности, ефикасности / ефикасности! Не постоји ли у очувању себе, у одржавању себе по сваку цену, као што сматрамо да је затворен мирис, да ли можда у нашим настојањима покушавамо да порекнемо контаминацију роја пчела опрашивања?
Понекад са радозналошћу слушам питања пријатеља који масира, посебно лимфне дренаже и ароматерапије. Питам се како су чак и "нове" технике биле ограничене на "чисту" операцију која их је учинила слијепим, понављајућим, без изненађења и понекад уплашеним понекад неочекиваним ефектима одређених интервенција. Као што ми се сада чини, ОЛИСМО има смисао да нас опрезно ухвати живот када се појави, у тренутку у којем се манифестује. Наш рад тада постаје нешто у чему терапеут ради под условима у којима ово долази у живот. И то зато што се, каже Јунг, призива или не, Бог ће се манифестовати. Али можемо рећи и са Крисхнамуртијем ( 13 ), да <>. Изван нашег присуства арома може једноставно бити добра или лоша. Баш као што сцапицоллата на скијама може бити и једноставно "само-поражавајуће" понашање, него преплитање у поље живота. Међутим, постоји потреба за терапеутима, пчеларима који схватају оптерећену вредност контаминације од стране оних који схватају да се ми (терапијски) понашамо када се бринемо, када ценимо ту бригу што нас брине (значење глагола тхерапеуо ).
Рад пчеле комуницира души, са душом из поља њених референци, овде, сада; у дубинама душе, тако огромна, сваки ехо сваке пророчке пресуде или било које опрезније "читање" је изгубљено.
Да ли се икада питамо да ли је неко сањао о нама и како реагујемо када нам нетко каже спонтано, када нам пријатељ каже да нас је ухватио у својој визији? Како смо тамо? У екстази, у постојању изван нас, наша култура хвата опасне клице "губљења" пута. Али, кад се чини да нас нека супстанца (храна, дрога, читање, љубав, итд.) Враћа на "прави пут", не губимо ли могућност тог контакта који није резултат синтезе, већ само сусрета?
Недавно је један колега задужен за људске ресурсе у продуктивним организацијама написао занимљив чланак о настанку у свету рада фигуре неке врсте "неономаде"; фигуру мушкарца или жене увијек у покрету у мијењању посла или, буквалније, у мијењању мјеста гдје ради све чешће. Занимљиво је онда приметити да се чак и на терапији све више бавимо "номадима" здравља; понекад су деца хипохондрије, презира, рутине транспонована чак и на бол. Понекад немирни гости терапеута и даље једноставни путници, туристи болести могу фотографисати само са камером анализе, когнитивно-бихевиоралне терапије итд. . Мој номадизам не може бити дете тржишта и његов "економски" однос; треба друге визије.
Али да ли се икада осећамо номади нашег живота?
Пре неког времена, на састанку о исхрани, хомеопата ми је причала о свом истраживању о исхрани заснованој на крвним групама; Сјећам се вегетаријанске, лијепо храњене, веселе. Након што је открио своју "ловачку" матрицу, поново је унио месо у своју исхрану. Нашао сам га немирним, тањим, са ватром у очима.
Постоји ли "номадска" крвна група? И како се храни, какве звукове храни, са којим сликама гаји душу? Да ли је то холистичка позиција која би ме навела да сматрам да психотерапија више не може ограничити своје поље на "психичке" чињенице, већ се проширити на исхрану, масажу, употребу биљака и љековитог биља? Мислим да јесам. Остаје ми сумња; да ли је то писменост? Поновно образовање на оно што инстинктивно знамо није неизбјежно повратак у школу поново? Да ли депортујемо интересе на идеално ново одредиште? Како бити у стању знати да је у складу са ширим тренутком да настаје интерес за холизам? Али можда је то и даље глад за сигурношћу коју наш ум пати хронично. Пост је можда већ пут за Олисмо.
Душа опрашивања не може се задовољити чистом техником; ако је истина да је име креација, рођење (Вербум Царо фацто ест) онда наша способност да именујемо мора бити повезана са могућношћу стварања смислених сусрета. Увек смо били на путу да својим животима дамо име; терапија може бити мјесто за пиће из властитог имена или за снимање још једне сувенирске фотографије.
Ево, холизам је за мене, сада, такође да схватим да чинити психу, да би се створила душа као што би Хиллман рекао ( 14 ), није да заузме фовеу наше савести са психолошким или психолошким инструментима који су мање или више препознатљиви. То је преплавити његову периферију другим присутностима, другим именима, а не да је заузимају другим техникама. Присутност арома, намирница, контаката, биља, боја које свако поље има. Око је земља у којој душа полаже своје клице; визија заснована на фовеи убија живот који по својој природи ројева на периферији наших увјерења; као и свако "фиксно" обојење слике на ретини и нестаје.
Ј. Хиллман ( 15 ) тврди да је терапија мјесто канализирања, изградње пролаза, комуникација, пловила, цјевовода до Селф
Пребацујући своју плутајућу пажњу на своје поступке бацам обрасце у којима сам затворио своју душу и открио њене покрете.
Галимберти ( 17 ) је писао о томе како Омеричка визија Психије ни на који начин не може помислити на Душу одвојену од Тијела. Свака душа, на начин Сенке, је душа која жали Тијело и Истину да, одмах, зна како да их открије. Улиссес, који узима прамац и пуца стреле који убијају просце, је херој који одмах проналази у свом телу оно што спаја прошлост и будућност. Само у том тренутку све се остварује, ни прије ни послије. У овој перспективи, Троја нам се чини као акумулација свих наших извесности; акумулација, слагање које изолује нашу свест од контаминације инстанције, то ускраћивање времена где је само оно што се може наставити заједно са нама је истина, та истина коју видимо само када наша воља попусти на учешће у < < шта је >>.
Литература
Пиеро Париетти "Имагинарни у психотерапији" у РИЗА СЦИЕНЗЕ 93/1995
Јамес Хиллман "Снага карактера" Аделпхи
Крисхнамурти "Ка унутрашњем ослобођењу" Гуанда
Џејмс Хилман "Сто година психотерапије и света се погоршава и погоршава" Гарзанти
Умберто Еко "Име руже" Гарзанти
Цхарлес Буковски "Поесие" Мондадори
Јамес Хиллман "Кодекс душе" Аделпхи
Херацлитус ДК.фр. 45 у У. Галалберти "Неспоразуми душе" Фелтринелли
Пхилип К. Дицк "ДА ЛИ ЕЛЕКТРИЧНИ ОЧИ?" (1968) / РО
"Ил цацциаторе ди андроиди", "Галассиа" н.152, Ед ЦЕЛТ, 1971; и у "Цосмо Оро" н. 78, Ед Норд, 1986.
Салваторе Натоли "Срећа" Фелтринелли
А.Баргеллеси "Сличности биолошких и психичких система знања" у М. Амманити "Ла
Рођење сопства "ЛАТЕРЗА
Едгар Морин "Метод" Фелтринелли
Крисхнамурти оп цит. пп.73
Џејмс Хилман "Душа света" Риззоли
Јамес Хиллман "Сто година психотерапије ..." Гарзанти пп.50
Јамес Хиллман ибидем стр
У.Галимберти "Неспоразуми душе" Фелтринелли
ЦЛИНИЦАЛ ФЛАСХЕС
Ф ми говори о сну који јој је пријатељ донео и то се тиче ње; њени родитељи, давно мртви, морају јој комуницирати ствари, они морају комуницирати с њом, али неколико тједана раније "њезин" сан јој је рекао да су ти исти родитељи присутни, "нездрави" сусједи. Визије њеног пријатеља се настављају; "Ф он је увек погрешан човек, ставља се са мушкарцима који је не сматрају. Имамо кајање - кажу родитељи Ф. у визији - да се нису договорили са његовим братом и да желимо да однос између њих буде бољи ”. Током насилне телефонске свађе са пријатељем који је суди на двосмислен начин, Ф. осећа дубоку љутњу због ње, као никада до сада. Ноћ има живописан утисак о некоме ко је загрли и уверава је; упркос бесу он заспи, тихо.
Ф. ми каже да се током викенда у планинама "бацила"; инстинктивно је пратио мог пријатеља на падини и осећао задовољство и чудан осећај сигурности; природну сигурност, без напора, ауторитета "примјене" онога што је научено. Све непознато, бар до тог тренутка.
Мислим на Ф; пријатељ, њен сан, родитељи који се манифестују и који затварају осећај нечега што, искусили у себи, у понору дубине душе, постаје материјал који се тумачи, лишавајући га било какве нечистоће због <>
Ф. се бацио у преуређење продавнице коју жели изнајмити; оставио је у позадини притужбе на посао који зна како да ради добро, али то није онако како би желио. Она види оно што је одувек волела у том пријатељу-пријатељу и више се не предаје за оно што није; Она је себи јасно ставила до знања да није мушкарац за тебе, па је поново почела спавати након жестоке несанице која ју је натјерала да спава касно, пробуди се рано без могућности да сања и дође до посла који је често већ био бијесан на свијет. Дрхтаве руке узнемирености су се смириле, чак и ако здрави поремећај, да будемо прецизни, у најмању руку, од нинске пријатељице њене пријатељице, наставља да губи неколико сати сна. Карактеристике лица су опуштене и пријатне; обука и потрага за најудобнијим положајем јој је много помогла. Већ је радио Схиатсу, који је наставио у интервалу између једног циклуса психотерапије и другог. Почео је да плеше Танго. Сви без савета терапеута, који су се такође упознали (без икаквог преноса, понекад говоре о овој девојци). Недавно је пријатељ-медиј имао несрећу (малу) исте ноћи када су отишли у исту плесну дворану. Упорно настављајући путовање, Ф., када се нашла на путу захваљујући неким пријатељима, била је толико узнемирена да је одбила да уђе и плеше, да одбије да се врати са својим пријатељем-медијем пре него што се потпуно неоправдано одвојила. али незадржив плач на паркиралишту, у ауту, са још једним пријатељем.
Чини се да су визије пријатеља-медија прекинуте.
Мистериозна писменост Вјерујем да је још један злочин који психотерапија, овај пут, може избјећи несвјесно почињење
... А! Да, Ф дућан? Припадао је његовим родитељима; старо наслеђе ......
Г. годинама пати од макулопатије која га чини оштећеним видом; љубавница која је ставила свој брачни однос у опасност постала је "зрака свјетла". Постепено се појављује "разочарани орао"; ову дубоку слику, коју описује бајка, прати оживљавање расположења и оживљавање, како каже, "летења високо".
Али разочарани орао одмах се сукобљава с нашом склоношћу ка самосталној писмености; ми кажемо "ово је кључ мог успјеха, за моје благостање". Хајде да размотримо наше врхове који можда нису наши, које можда "разочарани орао" не жели да упозна. Икар, као и сирене за Одисеја, увек вреба. Уместо тога разочарани орао има своје гастрономске рецепте, своју одећу, може да замисли "шарене" недеље на позадини црне одеће као "рецитује глумца"; је лик универзума који се манифестује као "номад" у поништењу слика које нам испоручују религије, традиције, митови, басне, обреди. Не треба јој абецеда, ни школа; То је абецеда, то је школа. То је разлог зашто то друго име у одређеним културама постаје универзум који је познат, али пре свега да буде инкарниран. Баш као што свако божанство претпоставља сопствену деклинацију према месту у коме се манифестује.
