Суфизам се често сматра мистичним религијским системом који је повезан са исламизмом или, што је чешће, као мистична и езотерична страна самог ислама.
Истини за вољу, он није тако добро познат изван исламских земаља, осим неких његових пјесника, као што су Гиалал ал-Дин Руми и дервишка секта коју је основао 1200. године.
Пракса суфизма, као и све мистичне и езотеричне праксе, тешко је протумачити, а као и његова мистичка поезија и њен приступ Курану, она се заснива на метафорама које само иницијати могу разумјети .
Недовољно, суфијска књижевност се временом изражавала само на персијском, арапском, турском и урду, језицима који су се односили на земље кроз које се временом ширила, од Египта и Анатолије до Запада, на северу Индија на Истоку.
Суфији су били активни у класичном периоду који потиче од својих почетака у 700-има до Румија 1300-их, до периода званог средњовековни, или до 1500. године.
Знање и врло рафинирана култура суфија су међусобно дјеловали, утјецали и били под утјецајем, с многим главним културама те доби преко 7 стољећа : арапском протознанственом културом, оном грчке филозофије, индијском јогијом, дуалистичком зороастријском, јеврејском кабалистичком, многи аспекти те хришћанске манастира, укључујући и неке од њених источних школа, посебно богомила и катар са својом " љубазношћу ".
Љубав као лајтмотив
Љубав је управо један од лајтмотива мистичне културе суфизма, посебно у ери у којој је, чак и кроз читаву тзв. Запад, брак био регулирана институција између породица, за једноставну погодност и никада није удата за истинску љубав .
Прво суфије, а затим и катари са љубазном љубазношћу и Артхуријанским циклусима, били су први који су славили љубав као духовни алат који није био у супротности са мистицизмом.
Многи суфији имали су жене и, чак и међу онима који нису, многи су се заљубили и имали су музу за живота. Права љубав преовладава над сакраментом брака, посебно ако је комбинована, и тајна чежња душа постаје заједнички метафорички инструмент духовног напретка.
Фазе љубави у суфијском мистицизму
Суфији су у томе били мајстори, без страха да ће дотакнути тему која је често табу у многим религијама, посебно онима семитског поријекла, а прије свега у исламском контексту, од којег би се данас могло очекивати екстремно ментално затварање о тој теми.
Суфији су темељно анализирали феномен љубави користећи га као средство за прочишћавање душе и претварање у Божанско за властити напредак. Само знање не би било ништа без опијености божанских осећања, а праве расправе су биле написане да би се анализирале различите фазе и фазе љубави.
Мистичне класификације у облику почасти љубави говоре о њој као о највишој сврси и највишем врху свих духовних услова .
Љубав међу људима је само одраз тога између човека и Божанског . Услов љубави (махабба) и интимности (хус) би био " извор гнозе ".
Рај је стање у којем срце живи као у врту љубави и на његовом небу констелације љубави слиједе једна другу у различитим психолошким фазама: вјера, гноза, извјесност, покорност, доброта, страх губитка контакта са вољеним, наде да га се одржи, сталне жеље вољене особе, ужитка контакта.
Љубав је, дакле, облик истраживања онога што нам припада и за које сматрамо да припадамо, форма која може бити пуна страсти (исхк) чак и када је релативна према Божанском.
Ова фаза љубави није нимало нечиста, већ само пролазна, јер љубав за предмет коначно слиједи воли себе као вјечно стање, у којем су мушкарац и жена једно, а човјек је и Божанско и више није потребан спољашњи објекат који се жели, љубав се конзумира и регенерише у себи .
Ово је рај Суфија. Да би се то постигло, дају се све фазе: повјерење, интимност, приврженост, физичка љубав, компилација, љубавни ексцеси, заљубљеност, смиреност, екстаза, губитак властитих граница .
