Самадхи је термин који се појављује у неким религијама, у неким мудростима и неким праксама, довољно је споменути јогу, хиндуизам, будизам, џаинизам, сикизам и тантризам.

Па ипак, то није концепт који је тако лако објаснити, посебно у његовим разноврсним детаљима. Дословно то значи "окупљање заједно", то јест, интегрирање свих дијелова бића, свих зрака свијести у један сноп, и сматра се врхом процеса концентрације, стања у којем концентрација води када се правилно изводи. и до краја.

Али зашто постоје тако различити описи стања самадхија? Можда постоје различити типови? Покушајмо се оријентисати.

Порекло концепта Самадхи

Први пут налазимо опис самадхија у Маитраианииа Упанисхаду, текст који датира из првог миленијума пре Христа. Овде је ово стање свести повезано са неким медитативним праксама које су типичне за одређену тантричку иогу (буђење кундалинија), али са коначном сврхом типичном за вендантску јогу, или ослобођење себе од света материје .

Од тада су многе јогијске школе интегрирале концепт самадхија, повезујући га са неким обликом изласка из троструког нижег света направљеног од материје, живота и ума, да се пројицира у Сакидананду, или у троструки супериорни свет направљен од Сата (чисто постојање), Цит \ т (чиста свест) и Ананда (чисто блаженство).

Како ради Самадхи

Међутим, сваки начин да се дође до било какве врсте самадхија почиње повлачењем ума од спољашњих објеката, а тиме и од чула, како би се окренуло унутар бића .

Ово је први корак одвојености од спољашњег света и контакта са унутрашњим светом у исто време. Полако и виталне енергије морају да учине исто и полако се повлаче из тела, уливајући се у њега само толико да га одрже у животу, као поврће, док све остало гори изнутра да подигне пламен кундалини.

Кроз ова два горива могуће је појавити се у стању трансценденталне свести, или се појавити у вишим световима. Када се то догоди, тело пада у оно што на Западу једноставно зовемо транс.

Међутим, постоје различити типови самадхија. Пре свега, типови самадхија су подељени на Сампрајната и Нирвикалпа, или на дубоку медитацију која укључује објекат и медитацију без објекта, чисте саме по себи. Оба пута воде до четири различита нивоа трансценденталног самадхија.

4 нивоа трансценденталног самадхија

Први је Сусхупта, или онај који је повезан са стањем дубоког сна без снова . То је веома интензиван тип самадхија, кроз који се човек потпуно одваја од спољног света и допушта себи да буде апсорбован трансценденцијом, а да се не труди да створи "мостове" савести преко којих би се вратио у свет многострукости и релативности, шта неко ради доживљава се онкрај, који остаје само као сублиминална трансформативна позадина.

Често се Сусхупта Самадхи сматра самадхи пар екцелленце, али само зато што је друге облике тешко добити, осим кроз дугу дисциплину.

У ствари, следећи корак је Свапна Самадхи или стање у интериоризацији сна са сновима . То подразумева креирање поменутих "мостова" који нам омогућавају да "овде" прикажемо из транса визије, речи, слике, концепте, и зато будемо свесни њих и да их можемо поделити, као што то чинимо са садржајем сна, да, иако изгуби своју доследност након што се пробуди, она остаје стварна у сећању.

Трећи тип напредног отуђења Самадхи је Јаграт Самадхи, или Самадхи буђења . То значи бити у могућности да се повежемо са апсолутом и живимо његову стварност без потребе да идемо у транс, али да наставимо да живимо на прави начин, са делом чула окренутим ка спољашњем свету.

То подразумева достизање стања свести у којој су унутрашња и спољашња реалност два лица истог јединства. На крају, помињемо Махасамадхи, или способност да дефинитивно напустимо тело у складу са његовом тенденцијом да се урони у апсолутно не само повлачењем чула из тела, већ и самим животом. Два позната јогија који су користили овај екстремни облик самадхија су Парамаханса Иогананда и Свами Вивекананда.