У двадесетогодишњем искуству са акупунктуром, приметио сам да су сви људи у западном друштву у којима живимо присиљени на френетичне ритмове. Нарочито у вријеме економске кризе, и свакодневни проблеми, са својим бригама, доводе до трајне врсте фрустрације.

Посљедица тога је лакоћа изолације појединца, присиљавајући га на претјерани индивидуализам: отуђење и индивидуални очај узрокују дубоке ране, не само у друштвеној структури. Заправо, висока учесталост епизода злоупотребе дрога, и анксиолитика, антидепресива, криминалних радњи и самоубистава лако се могу препознати као друштвене болести. На индивидуалном нивоу, осећај несигурности и усамљености има негативан утицај на живот у односима и изазива слабији одбрамбени капацитет појединца и захтева веома дуго време опоравка. Распад породичних веза, продуљење просјечног живота у увјетима неактивности, појачавају осјећај усамљености, губитка, одбијања, изолације, неповјерења и непријатељства, као и друге негативне емоције имају неизбјежне посљедице у физичке патологије. Разматрања, дакле, да су емоције узрок соматских болести су ме стимулисале да продубим и проучим оно што традиционална кинеска медицина практикује већ миленијумима.

Физички, ментални и емоционални аспекти људског бића према древној науци традиционалне кинеске медицине сматрају се недјељивом јединицом тако да је сваки орган повезан са емоцијом. Ки је основа свих физиолошких и менталних и емоционалних процеса и његова карактеристика је да имају различите типове прераде.

Конкретније, ментални аспекти су пет: Схен, Хун, ПО, Ии и Зхи, који су уско повезани са Ки / виталном енергијом / и са Ксуе / крвљу /. Они припадају сваком органу и сваком елементу покрета.

Емоције су ментални подстицаји који, ако су дуги негативни, утичу на Схен, Хун и По.

Међутим, сваки емоционални стрес утјече на циркулацију и смјер Ки и Ксуе мијењајући равнотежу унутарњих органа и хармонију Ки / виталне енергије / и Ксуе / крви /.

Кинеска медицина прави разлику између различитих врста емоција, укључујући и негативне, и свака је повезана са специфичним Иин органом:

- Љутња, потиснути бијес, фрустрација, ударају у јетру

- Радост утиче на срце

- Забринутост утиче на плућа и слезину

- Опсесивне мисли утичу на слезену

- Туга и невоља утичу на плућа

- Страх утиче на бубреге

- Шок утиче на бубреге и срце

- Љубав утиче на срце

- Мржња погађа срце и јетру

- Осјећај кривице погађа бубреге и срце

ЛО Схен, ментална енергија, је суптилнији и нематеријалнији облик Ки-ја. Она припада покрету Ватре и блиско је повезана са крвљу, којом управља Срце у коме се налази Шен. Она се манифестује у боји лица, изражава се у очима, производи зној и контролише менталну активност.

Схен укључује интелигенцију, афективност, осјетљивост, активност мисли, интуицију и сјећање.

Може се ометати, узнемирити или потхранити.

Последице опструираног Шена су: ментална конфузија, слаба меморија и концентрација, вртоглавица, неспособност да се пронађу праве речи и спорост мисли и често особа неће моћи да изрази своје емоције. Постоји разлика у озбиљности Схен опструкције ако је узрокована Ки стазом, застојем крви или Тан / влагом /.

Терапијски принципи ових случајева су елиминисање патогених фактора, отварање отвора и смиривање Схен.

Узнемирени Схен се јавља како због празне топлоте, узроковане недостатком Иина, тако и због вишка пожара узрокованог компресијом Ки јетре. Ако постоји недостатак слезине, то може довести до производње Тан која у присуству ватре агитује Схен.

Симптоми узнемиреног Шена су: анксиозност, ментални немир, несаница и узнемиреност.

Терапеутски принципи овог случаја укључују: тонирање Иина, елиминисање патогених фактора и смиривање Схен.

Неухрањени Схен може бити узрокован празнином ИК, крви, Јинг / насљедне енергије, Иин и Ианг. Такође је узрокована исцрпљујућим болестима, психофизичким заморима, нутритивним недостацима и операцијом. Одликује се физичком и менталном исцрпљеношћу, депресијом, недостатком иницијативе и воље, "мирном" несаницом са раним буђењем, анксиозношћу и лошим памћењем.

Терапијски принципи укључују храњење виталне енергије, крви, Ианга или Иина, смиривање Схен и јачање Зхи, што доводи до недостатка вољеног капацитета и памћења.

У случају Ианг енергетског дефицита потребно је тонирати и топлотну енергију користећи танке игле са техником мокибустион и у многим случајевима подржавати терапију кинеском биљном медицином.

Акупунктура у комбинацији са фитотерапијом је средство које се стално примењује у древној техници традиционалне кинеске медицине, на основу специфичне енергетске дијагнозе сваког појединца.

Циљ лечења који лекар примењује је да балансира ове енергије и постигне физичко-менталну хармонију особе